

D3835

།[་]@#། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཀྵ་ར་ཤ་ཏི་ཀ་ནཱ་མ་བྲྀཏྟི་། བོད་སྐད་དུ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་དམ་བཅའ་བ་གང་ངམ། གང་དག གམ།གང་རྣམས་འདོད་པ་དེ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ལས་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། གཏན་ཚིགས་ཉིད་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དམ་བཅའ་བ་ནི། གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་ལས་དེ་ཡོད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ།།དཔེ་གང་ཞེ་ན། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་པར་གྲུབ་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་འདིའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་བ་མ ཡིན་ཏེ།དམ་བཅའ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འདི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་འདི་དམ་བཅའ་བ་ཉམས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཅིག་པ་ཉིད་ དུ་འདོད་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་དེ་ཡོད་ཀྱི་བདག་ཅག་ནི་གཞན་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། གཞན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །འདིར་གཞན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཁྱེད་ཅག་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་གཞན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ ངའི་ཡང་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཁོ་ནར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།འོན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་འདི་ལ། ད་ནི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། ། དཔེ་ནི་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་གྱུར ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ།།གང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དམ་བཅའ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་གཞན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དམ་བཅའ་བ་ཉམས་ པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དམ། །གཞན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་སྟེ། དེ་གྲུབ་པ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དམ་གཞན་པ་ཉིད་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ བརྗོད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བདག་ཅག་གི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །འོན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ལས་དངོས་པོ་ རྣམས་ཡོད་པའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའོ་།།དེའི་ཚེ་འདིར་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྨྲས་པ། མངོན་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

《百字论释》
梵语：Akṣara-śatika-nāma-vṛtti
藏语：《百字论释》
顶礼文殊金刚！
若有人主张'一切即是一切的本性'这样的论点，或者说任何人或诸多人持此观点，这都不能通过论证而成立，而是在没有论证的情况下就已经成立。
如果认为'一切即是一切的本性'这一论点，必须通过论证才能证明其存在，这就是论证。什么是比喻呢？就像瓶子和毛毯等物一样。正如瓶子和毛毯等物一样，一切事物都同样存在，因此认为诸法是一体的。
对此回答：诸法并非一体。在此，论证要么具有一体性的特征，要么不具有，两种情况都有过失。如果具有一体性的特征，那就不能作为论证，因为与所立宗不相异。如果是相异的，那就违背了所立宗，因为与论证相异。因此，诸法不是一体。
有人说：一体性的主张确实有这样的过失，但我们主张的是差异性。
回答：差异性也不存在。这里对差异性也会产生这些过失。怎么说呢？如果你们认为不需要论证就可以主张差异性，那么我也可以不需要论证就主张一体性。如果说诸法的差异性必须通过论证来确立，那么现在就应该说明论证。
对方说：因为特征不同，这就是论证。例如马和象等，就像马和象等因特征不同而有差异一样，一切事物也是如此，因此可以证明诸法是差异的。
回答：如果这个论证也具有不同的特征，那么这个论证就与所要证明的相同。凡是与所证相同的都不能作为论证，因为与所立宗不相异。如果具有不同的特征，那就违背了所立宗。
有人说：如果诸法既不能成立为一体性也不能成立为差异性，那么至少可以成立为存在性，一旦存在性成立，诸法必然成立为一体性或差异性。
对此回答：存在性是所要证明的。在此，如果你们认为不需要论证就可以证明存在性，那么我们的非存在性也可以不需要论证就成立，因为都是无需论证的。如果说要通过论证来证明诸法存在，那么这时就需要说明论证。
对方说：因为直接可见的缘故。

།དཔེ་ཅི་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དངོས་པོ་མེད་པས་མི་ དམིགས་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་དེ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པས་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ གམ།འོན་ཏེ་མ་ཡིན། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེའི་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དམ་བཅའ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་བོ། །འདིར་ སྨྲས་པ།ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྨྲ་བ་པོ་བདག་གིས་དེ་རིང་ཟས་ཞིམ་པོ་མྱོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། འདིར་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སྔར་མི་ཞིམ་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་མེད་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་འདི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ལས་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །འདིར་གཏན ཚིགས་གང་ཡིན་ཞེ་ན།རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དཔེ་ཅི་ཞེ་ན། དཔེ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྣལ་ མ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་ཞིང་གཟིགས་ན་ཡོད་པ་མ་དམིགས་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། འདིར་གཏན་ཚིགས་སུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་པའམ་། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཏེ་། གལ་ཏེ་ མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ནི།དེ་ལྟ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མེད་པ་ལས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དམ་བཅའ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདིར་འཇིམ་པ་དང་། སྣལ་མ་དང་ཐགས་བཟངས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་བཀག་པ་དེ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འཇིམ་པ་དང་།སྣལ་མ་དང་། ཐགས་བཟངས་དང་། ཐག་པ་ལ་སོགས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་འབྲས་བུ་མེད་པ་དག་གི་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གི་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ དེ་དག་གང་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།གཉི་གའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། །གང་མེད་པ་དེ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་གཉི་ག་སྲིད་པ་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཡོད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དེས་མེད་པ་མ་ ཡིན་ནོ།།གང་གིས་མེད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

比如说什么呢？回答说：不相应的法如同虚空之花，就像虚空之花因为没有实体而不可得，因为与此不相应的法，瓶子和毛毯等诸实体确实可得，因此诸实体不是存在的。回答说：此处所说的因，是成为存在性的相呢？还是不是？这会如何呢？如果成为存在性，则与所成立的相同。如果仅是异于存在性，则此时也成为破坏宗义，因此存在性不成立。
此处回答说：对存在性的否定本身就是承许无性，比如说话者说'我今天尝到美味的食物'，此处以意义的力量理解到之前不美味一样。回答说：应当成立无性。如果你们承许无性是无因性，我们也同样承许无因性即是存在性。
认为诸实体是无的这个宗义是从因性而来。此处因是什么呢？因为无自性，这就是因。比如什么呢？譬如阳焰，就像因为阳焰无自性故不存在，连一刹那也不存在，同样对毛毯等，以经纬等支分分析观察时也不见有存在，因此说诸实体是无。
此处所立为因的是成为无性的相呢？还是不是？如果成为无性的相，则与所成立相同。如果仅是异于无性，则此时成为破坏宗义，因此无性也不成立。
此处回答说：此处未破除泥土、经线、织机等诸实体的因，因此诸实体是无。回答说：因是不存在的。对于有果的那些，它们的因是不存在的。为什么呢？存在的实体如瓶子和毛毯等的因不是泥土、经线、织机和绳子等，因为是存在的缘故。
对于无果的那些，因也是不存在的，因为是无的缘故。对于既有果又无果的那些，有因和无因的那些都不会成为因，因为会有二者的过失。其中，凡是存在的，因为是存在的；凡是不存在的，因为是不存在的。一者中二者并存也是相违的缘故。
执持存在之相的不是无，执持无之相的不是有。因此它们的因也是不存在的。对于从无因性而来的那些，因也是存在的，因为从无因性而成立的缘故。

།རྒྱུ་མེད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་འདི་དག་གི་དམ་བཅའ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ།རྒྱུ་དང་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདི་ཡང་རྒྱུ་དགག་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ འབྲས་བུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་།།ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉི་ག་ཡང་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གཉི་ག་གྲུབ་བོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ་།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་དང་། འབྲས་བུ་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོངས་སུ་བཏགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་གའང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། གཉི་ག་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ ཐལ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་དོ།།དེ་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། ཕྱོགས་དང་། དུས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རང་བཞིན་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། ཕྱོགས་དང་། དུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་ཉིད་ ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་མི་སླུ་བའི་ཉེ་བར་གདགས་པ་ལས་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་འདོད་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི་། དེའི་རིགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ ངའི་འདོད་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངའི་མེད་པའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱེད་ཅག་གི་འདོད་པ་ལས་གྲུབ་ཀྱི། ངའི་ནི་མ་ཡིན་ན་དེ་འདིར་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདོད་ པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་སྨྲས་པ། འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་བརྡ་ལས་སོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྡ་མ་གྲུབ་པོ། །འདི་ལྟར་གང་ཁྱེད་ཅག་གིས་བརྡ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། མ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་གྲུབ་པ་ནི་རིགས་པ་དང་། རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ བྱེད་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་བརྡ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་པོ་ནི་མི་རྙེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྨྲས་པ། ཁ་ཅིག་ཏུ་རིགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མེད་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ནུས་པ་ཅན་ནི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨྲས་པ། གཏན་ཚིགས་དག དོན་མེད་དོ།།འདིར་ཁྱེད་ཅག་གི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ངེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སུན་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་གཉི་ག་ལ་སྲེག་ པར་བྱེད་ཀྱི།གཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

说'从无因而成'这句话，那时他们的立宗也将失坏，因为因、作因和理由这些词的含义并非其他。因此，所说'因为有因故诸事物存在'这种说法是不对的。这里有人说，正因为否定了因，所以也否定了果。由于势力，因和果二者都将被承认，由于完全成立，一切事物都成立。答曰：不对，因为互相观待。这里你们所说的二者都成立的说法是不对的。为什么呢？因为互相观待。因作为因要观待果，果作为果也要观待因而假立，如此则由于互相观待的缘故，二者都将成为因，若二者都成为因则无果。无果则无因。同样，自性、自在天、极微、方位、时间等一切都不是因，因为互相观待。这些也将成为无常，因为是观待而成立。也将成为所作，因此将成为无常性、无因性和所作性，因此自性、自在天、极微、方位、时间等都不成立，因为观待于因性。
这里有人说：如此则如何我们所说不虚妄的假立而非其他呢？答曰：不是由欲望而有。这里如果由欲望而成立，那么为了破除其理由，依我的欲望，你所说的有就是我的无。为什么呢？因为由欲望而成立。如果说由你们的欲望而成立，而不是由我的，这里因为未说明不同的特殊理由，所以欲望不能成立。
这里有人说：这是由我们的言说约定而来。答曰：言说约定不成立。如此，你们的言说约定不成立，对于不成立的又如何能成为能立，不成立不是正理和非正理的能立。因此言说约定不成立。由于离开正理，在诸论典中找不到能说有所诠的说者。又说：在某些处也应说正理，如说：'由于无不能作业，由于取所依，由于非一切处生起，由于有能者无能，由于是因的本性故果是存在的'等等。答曰：因相无义。这里你们的因相如果成为所立的相，那时我方的主张也将成立。如果成为能破的相，那时对二者都将成为过失，譬如火烧二者而非仅烧一者。

།གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ལས་གཞལ་བྱ་གྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕ་རོལ་པོས་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གཉི་ག་འགྲུབ་པར་ཡང་མི་འདོད་དེ། དཔེར་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་དམ་བཅའ་བ་ནི་སྒྲ་རྟག་སྟེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་རྟག་སྟེ། དེ་བས་ན་སྒྲ་ནི་རྟག་པར་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཅག་གི་དམ་བཅའ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ བུམ་པ་བཞིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ནི་འཇིམ་གོང་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་རྐན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བཞིན་པ་ལ་ནི་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་མིང་དུ་ཟད་དེ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་ དོ།།འོན་ཀྱང་ཚད་མ་ལས་མིང་ཙམ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་རྣམས་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་བཅའ་བའི་དུས་སུ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དུས་སུ་ཡང་དམ་བཅའ་ བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།འགག་པའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འདི་གང་གི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཅིག་ཅར་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཡི་གེ་ཕྲ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡི་གེ་ཧེ་དང་། ཡི་གེ་ ཇ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ཏུ་པ་ཡིག་དང་། ར་ཡིག་དང་། ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡང་[(]ཡི་ག་[,]ཡི་གེ་[)]རྣམས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པའི་བུའམ་མ་ནིང་པའི་བུས་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་ པ་དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱང་དོན་མེད་དོ།།འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ནི་གྲུབ་སྟེ། དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་[(]དད་[,]དང་[)]འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་རང་བཞིན་བརྗོད་དགོས་སོ།།ཅི་སྟེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་སྨྲ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བུམ་པའི་ཤེས་པ་འགགས་ཏེ། སྣམ་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་པ་ ལས་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།མི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདེ་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉི་ག་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་གཉི་གའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་སེམས་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། གང་གི་ཚེ་བདག་སེམས་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་སེམས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སེམས་པ་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སེམས་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་ལྡན པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ཡོད་དེ་བདག་གི་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་ཉིད་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །འདིར་གལ་ཏེ་བུམ་ པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཧ་སྟ་དང་།ཀརྞ་དང་ཕན་བཞིན་དུ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།

再者，如果从因由能成立所量，那么此时对方也应当说出因由，但是双方都不承认能成立。例如你们的论题是：声音是常住的，因为是无形体的缘故，如同虚空。如同虚空因为无形体而常住，同样声音也是常住的，因此声音是常住的成立。同样也应当说其他的，我们的论题是这样的：声音是无常的，因为是所作性的缘故，如同瓶子。如同瓶子是从泥团等和人的努力中正在生起的是所作性。同样声音也是从腭等处正在发起的称为所作性。因此因由仅仅是名称而已，并没有成立。
然而，从量不仅仅是名称，因为是不欺诳的缘故。也因为这个原因，诸因由是无意义的，因为在立宗时因由是不存在的，因为未生起的缘故。同样在因由时立宗也是不存在的，因为有灭法的缘故。因此对于不存在的立宗事物，这是什么的因由呢？同样对于立宗来说，因为是同时不存在的有法的缘故，当字母'帕'存在时，字母'黑'和字母'嘉'是不存在的。
同样在同一时间'帕'字、'热'字和'阿'字等也不会同时出现。因由的文字也不会同时出现。如同未生子或阉人之子不能作儿子的事情一样，诸因由也是无意义的。在此有人说：如果因和果是不成立的话，那么我认为自我是成立的，因为能成立它的因和果也会成立。回答说：应当说明自性。在此如果有我，那么此时应当说明它的自性。
如果说是知的自性，那么此时将成为无常，因为知是无常的缘故。在此瓶子的认知消失，毛毯的认知生起。如果说是异于知，那么将成为无知。如果是无知，那么将导致无苦乐。对于说二者的人来说，将导致二者的过失，对于说知具有心的人来说，我是完全不存在的。当我生起具有思维时，那时将成为有思维的。如此一来也将成为无我，因为思维是无我的缘故。
即使如果成为具有那个思维，那么此时也将成为无我性，因为具有那个的缘故。在此有人说：我是存在的，因为我所的事物存在的缘故。如此，我并未否定瓶子和毛毯等，因为未否定它的缘故，我是存在的。回答说：在一性上有过失。在此如果瓶子等如同手、耳朵和利益一样是一性的话，那么此时一切将成为唯瓶。

།གང་དང་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་མིང་བུམ་པ་དང་གཅིག་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ཞིག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཧ་སྟ་ཞིག་ན་ཀརྞ་ འཇིག་པ་བཞིན་ནོ།།ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཧ་སྟ་ཞེས་བརྗོད་ན། ཀརྞ་དང་པ་ན་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་བུམ་པ་དང་གཅིག་ཉིད་བརྗོད་པར་ འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གི་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱོན་འདི་ཡོད་ཀྱི་བདག་ཅག་ནི་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་འདི་མེད་དོ། །གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡོད་པ་དང་གཅིག་པ་དང་བུམ་པ་ རྣམས་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ཏེ།རྫས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ལས་དང་། སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དང་། འདུ་བ་རྣམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བུམ་པ་ནི་རྫས་སོ། །གཅིག་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོའོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་ཉིད་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡོད་པ་དང་གཅིག་པ་དང་བུམ་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་ལས་གཞན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བུམ་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་བྲམ ཟེ་ལས་གཞན་པ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ།།བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡོད་པ་དང་གཅིག་པ་དང་བུམ་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་དག་མ་གྲུབ་ཀྱང་། བུམ་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དངོས་པོ་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་བུམ་པ་ནི་མ་ཡིན ཏེ།དེ་བས་ན་བུམ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཛིན་པར་མི་ནུས་སོ། །འདིར་དབང་པོ་དང་དབང་པོ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཡོད་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་མེད་དེ། གལ་ ཏེ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལོང་བས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།།མིག་ལ་ནི་སེམས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་ནི་མཐོང་བ་དང་སེམས་པ་གཉི་ག་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་ དབང་པོའི་དོན་གྲུབ་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ།།འདིར་སྨྲས་པ། དབང་པོ་དང་དབང་པོའི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་བུམ་པ་ནི་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མཐོང་བ་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ནི་མཐོང་བ་དེའི་བུམ་པ་མཐོང་བ་ བཞིན་ནོ་ཞེ་ན།འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བུམ་པ་མཐོང་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཅི་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་བུམ་པ་ལས་གཞན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མཐོང་བ་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་མཐོང་བར་ འགྱུར་ཏེ།གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྟ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་བུམ་པ་ནི་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་མཐོང་བ་ཉིད་མེད་ན། བུམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ།

凡是存在的，就是名称、瓶子和一体。如果瓶子毁坏，一切都将毁坏，就像手毁坏时耳朵也会毁坏一样。这将导致颠倒的过失，因为是一体的缘故也会成为重复的过失。就像说'手'时，就说了耳朵和眼睛一样，说'存在'时就说了瓶子和一体，因此诸事物不是一体，因为有过失的缘故。
对于那些认为是一体的人有这个过失，而我们承认是他性，所以没有这个过失。如果是他性，则存在、一体和瓶子是不混杂的，因为实、德、业、总、别、和合等是差别的缘故。其中瓶子是实，一体是德，所谓存在是总。
对此回答说：如果是他性则成为无实。在此，如果是他性，则存在、一体和瓶子将成为无实。为什么呢？因为凡是异于存在的就是无，而瓶子也异于存在，因此瓶子是无。比如异于婆罗门的就不是婆罗门一样。瓶子等的差别存在性是不可得的，如同树木等一样。如此，若是他性，则存在、一体和瓶子都是无实。
对此有人说：即使一体性和他性未成立，瓶子确实是存在的，因为是现量所得的缘故。不像虚空之花，就像虚空之花因为无实而不可得，瓶子则不是这样，所以瓶子是存在的。
回答说：不能执取。这里所说的因为有根和境故瓶子存在，这是不对的。为什么呢？因为这些没有执取的能力，如果有的话，盲人也应该能见。眼睛没有思维，如果有的话，即使注意力在他处也应该能见到。色既无见又无思维。因此为了执取而成立根和境是无用的。
对此有人说：即使根和境无实，瓶子确实是所见的，因为是可示现色的缘故。未见的不会示现为色。因此色是所见的，如同瓶子是所见的一样。
对此应该回答说：事物不是所见。这里所说的见到瓶子，那个所见是异于瓶子还是不异？如果是异，则异于所见的就成为不可见，因为是他性的缘故。就像异于马的就不是马一样，如此则瓶子成为不可见。如果是一体，则见性都不存在时，瓶子将成为无，因为被墙壁等遮蔽的缘故。

།དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་མཐོང་བ་ཉིད་མེད་ན་ཡང་བུམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་དག་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པ་ཉིད་མེད་པས་ཀྱང་བུམ་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་ཞིག་པས་བུམ་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་ ཏེ།དེ་ལ་བུམ་པ་དང་མཐོང་བ་ནི་གཅིག་པའོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་འཇིག་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ལ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ་། །འོན་ཀྱང་གང་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་རྒྱུ་ ལས་བྲ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ལ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོད་པ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ ཐ་ག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་མ་འོངས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་འོངས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་དང་ ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ།འདིར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་པ་ནི་ཆོས་སུ་འགྱུར་ལ་ཆོས་མེད་པ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་བྱ་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་ བར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་ན་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་ན་དེའི་ཕྲ་བ་ཉིད་ཡོད་ཀྱི་ འདི་ལྟར་དེ་ལ་རགས་པ་ཉིད་མེད་དེ།དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་ཞིག་ན་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་མེད་ན། དེའི་ཚེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མེད་དོ་ གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མེད་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་འདི་གང་གི་ཡིན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་ཕྱིར་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་། །གལ་ཏེ་འོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཞོ་ཞེས་བྱ་བའི་ འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་ཞོ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་མེད་པ་འབྲས་བུར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་ཡོད་པ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་སྐྱེ་ འཇིག་མེད་པར་ཐལ་བས་ཉེས་པར་འགྱུར་མོད།གང་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་སྐྱོན་མེད་ལ། འདི་ཁས་བླངས་པ་ལས་དོན་གཉི་ག་གྲུབ་ཅིང་། དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་ མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ཡོད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་། །འདི་ལྟར་ཡོད་པའི་བུམ་པ་འཇིམ་གོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐག་པ་ལ་སོགས་པས་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་སྐྱེད་པར་ བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ལ། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེའོ།

因此，即使没有见到，瓶子也不会不存在，那么此时它们不是一体。由于不是一体，也就不是见到瓶子。见到消失则瓶子也会消失，所说的瓶子和见到是一体的说法是不对的。
这里有人说：我们认为由于存在，所以没有任何消失或产生。因此说见到没有消失和产生。然而，对于这里所执著的产生，是因为从因中分离而有自性的缘故而有作用。由于因存在，果也存在；由于存在，因此说见到没有消失和产生。
回答说：存在不是作用。这里如果没有产生和消失，那么就不会有织工等人。如果毛毯等物是存在的，那么就不会有未来，因为已经存在，已存在的怎么会成为未来？由于没有消失，也就不会有善法和非善法，这里非善法消失就会变成善法，没有善法就是非善法，也就不会有作用。如果没有这些，一切都将不存在。因此，必须承认有产生和消失。如此则有作用，因此存在不是作用。
另外，如果说因中的果以作用的自性而存在，正因为如此，果是不存在的，因为没有合理性。比如在细微状态时，只有其细微性存在，而没有粗大性。因此无中生有，法消失后也会产生非法。如果没有产生和消失，那么过去和未来也将不存在，由于它们不存在，现在也不存在。如果没有过去和未来，这现在又是什么的？由于过去、未来、现在都不存在，将导致一切都不存在。因此也说果是不存在的。
如果说从称为牛奶的因中有称为酸奶的果存在，那么它就不会产生，因为已经存在。因此，只有不存在的酸奶才会产生，这样就会导致无中生果，所以存在不是作用。
这里有人说：对于那些主张果存在的人来说，由于无生灭的过失而有错误。但对于那些主张果既存在又不存在的人来说则没有过失，由于接受这点而成立两种意义，由于这些成立，所以果既存在又不存在。
回答说：对于这些不是产生。这里存在不会产生，因为已经存在。比如已存在的瓶子不会被泥团等所产生。不存在也不会产生，因为不存在。比如绳子等不会产生龟毛衣，因为不存在。如此，存在和不存在都不会产生。已生不生，因为已经产生；未生也不生，因为未产生。

།གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་རང་ལས་སམ་གཞན་ལས་འགྱུར་གྲང་ན། གཉི་ག་ཡང་སྐྱོན་ ཡོད་དོ།།མ་སྐྱེས་པ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོད་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་གང་ལས་ གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་ཅི་སྟེ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་མི་སྐྱེའོ།།ཅི་སྟེ་ཡོད་མེད་གཞན་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། གཉི་གའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་ཡོད་མེད་ནི་རང་ངམ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །འདིར་ སྨྲས་པ།གལ་ཏེ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུས་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ རོ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། འདུས་བྱས་མེད་དོ། །འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཅིག་ཅར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་གནས་པ་དང་འཇིག་ པ་མེད་ལ་།དེ་དག་མེད་ན་སྐྱེ་བ་གང་ཞིག་ཡིན། གང་གི་ཚེ་གནས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་ན་གང་གི་གནས་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གང་གི་གནས་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་པར་ འགྱུར་རོ།།རྩོད་པ་པོ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མགོ་གཉིས་པ་ལག་པ་གསུམ་པ་དག་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད། འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་ ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་མེད་ལ། འཇིག་པའི་དུས་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་མེད་ཅིང་། གནས་པའི་དུས་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མེད་པ་དེ་བས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་གཅིག་པ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་དང་ འཆི་བ་དག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་ པས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ གཞན་དང་།གཞན་གྱི་ནུས་པས་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་འཇིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ གཞན་འདུས་བྱས་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་འདི་དམ་བཅའ་བ་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་། དེ་བས་ན་འདུས་བྱས་ནི་མེད་དོ།

再者，如果这个生起是从自身还是从他者而生呢？两者都有过失。未生起的事物没有自性，怎么能从自身生起呢？如果已经存在，那么对于已存在的事物就不会有生起。因此，首先不是从自身生起。
也不是从他者生起，因为如果与已生起的不同，从何处生起？从不存在中不会生起，为何不从存在中生起他者呢？如果说不从有无他者生起，是因为会有两种过失。因此，有、无、亦有亦无都不会从自身或他者生起，因为没有生起，所以一切都不存在。
对此有人说：如果不生起，那么就没有有为法的相，因为有为法是由生、住、灭三相显现的。因此有为法是存在的，由于它存在，一切都能成立。
回答说：有为法不存在。你所说的有为法的相，即生、住、灭，既不是次第存在，也不是同时存在。比如当生起时就没有住和灭，没有这些时何来生起？当没有住时，说有生起是不合理的，没有生起时何来住？如果说没有生起也可以有住，那么石女之子等也应该有住。
反驳者应该说：为什么两个头、三只手等未生起的东西也没有住？这也不是所愿，因此生、住、灭不是次第生起。也不是同时，因为生起时没有灭和住，灭时也没有生和住，住时也没有生和灭，所以不可能同时生起。如果是同一时间，生和死就会成为一体，这也不是所愿。因此，这些既不是次第也不是同时生起。
再者，如果有为法有三相，就会导致无穷过失，因为彼此不同，一切都会有三时生起。因此，生起会有生、住、灭三相，同样也要应用到住和灭上。会导致无穷过失，因为它们也会因为不同的功能而有生、住、灭。因此，生、住、灭每一个都会有三相。如果不是这样，就会成为非有为法。
除此之外没有其他有为法存在，因此说有为法有三相这个主张就会崩溃，所以有为法是不存在的。

།འདིར་སྨྲས་པ། འདུས་བྱས་བཀག་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཁས་བླངས་ལ། དེ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་འགྲུབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ནི་ཟླ་ཡོད་པར་དམིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཆོས་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཡིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདུས་མ བྱས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་གྲུབ་བོ།།འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྟག་པ་དང་། ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་། ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་མོ། །འདིར་གལ་ཏེ་བདག་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། དུས་དང་། ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ གི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ་ཅི་ཁྱེད་ཅག་གི་བདག་འདི་ལུས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གནས་སམ་འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སོ་ཞེ་ན།དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་སོ།།ཕྱོགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་གང་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་སྟེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཁོ་ནའི་ལུས་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རྟག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།ལུས་ཕྱོགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྟག་པ་རྣམས་རྒྱུ་ལས་སམ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཉི་ག་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལས་ ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ།རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་དག་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་ པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ།མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱེད་ཅག་གི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་ཀྱི་བདག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ན། འདིར་བྱེ་བྲག་གིས་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱུ་ནི་རྣམས་པ་གཉིས་ཏེ། བྱེད་པ་དང་། གསལ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ དག་བྱེད་པའི་རྒྱུས་སྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་གནས་བཞིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མ་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་ འོད་ལྟ་བུའོ།།དེ་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། མ་བྱས་པ་རྣམས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་གསལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་དག་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་གང་དག་མི་སྐྱེ་ བ་རྒྱུས་མངོན་པར་གསལ་བ་འབའ་ཞིག་པ་དེ་དག་ནི་རྟག་པའོ།།དེ་བས་ན་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་བྱས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས། ཆོས་མི་མཐུན་པས་བྱས་པ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་རྟག་པ་རྣམས་ དོན་མེད་དོ།

于此说道：由于遮遣有为法故而承许无为法，由于承许无为法故而成立有为法。一切皆有对立而被认知，如同苦与乐、正法与非法、冷与热一样，如是有为法与无为法也应当如此。因此，由于无为法成立故，二者皆成立。
若说无为法是遍一切处、常住、离方分者。答曰：这只是一面之词。在此，如果我、极微、虚空、时间、方位等这些是遍一切处的话，那么此时应当询问：你们所说的我是以一部分住于身体还是以全体住于身体？如果说是以一部分，那么由于以一部分而安住的缘故，其他部分也应当如此。由于有方分的缘故也是无常，如是凡是进入方位的都是无常，譬如瓶等。
如果以全体住于身体，那么此时由于遍一切方位的身体圆满的缘故，因此将成为仅有一部分。如是由于遮遣一切，遍一切处以及极微等，凡是常住、遍一切处、离方分者，将成为具有一部分。由于身体具有方分的缘故，这些也将成为具有方分。
再者，常住者是从因而成还是无因而成？此有何过失呢？二者皆有过失。如果是从因，那么此时将成为无常，因为是从因而生的缘故，如同瓶等。如果说是无因，那么也将成为无决定性，因为无因者于处所、时间、自性皆无决定。也将成为无实，如同石女儿等。
如果说仅由你们的言说而成立，而非由我成立，那么此处应当说明差别的理由。如果说因有二种：即能作因和显现因。其中凡是由能作因所生者皆非常住，如同瓶等。凡是已经存在者，仅由彼等显现而非生起，此即是显现因，如同灯光和宝石等的光明。
其中由能作因则成为无常，未作者由显现因仅是显现而已，并非生起。再者，凡是生起者皆非常住，相违法即是凡是不生起而仅由因显现者即是常住。因此，由于相违法的缘故，未作者非是常住。
如此则由见到所作法存在，由相违法所作者将成为非存在，因此常住者无义。

།དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལས་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་གསུངས་པ། ཤེས་པ་རྟེན་མེད་མི་འཇུག་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་འགག་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །སྲིད་ པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར།།འདུས་བྱས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚེ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་འདི་རྣམས་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་སོ། །འདིར་ནི་ཐ་སྙད་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན།མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། རྩིག་ ངོས་མེད་པ་ཡང་དེ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཅི་སྟེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བྱས་པ་ན་ཡང་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་གཉི་ག་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་ བ་ཞིག་ན།གཉི་གར་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ ནོ།།འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་ན་དེའི་ཚེ་མིང་བསྟན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་འགའ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དེ། འདིར་ལྟར་བུམ་པ་འོ་ན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ན། བྱིས་པའམ་མཁས་པ་ཡང་རུང་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འདིས་མིང་ ཅན་བུམ་པ་ལ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་བུམ་པ་ཁྱེར་ནས་འོང་གི་སྣམ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་མིང་བསྟན་པ་ལས་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ། མིང་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མིང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། །གལ་ཏེ་མིང་དངོས་པོར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ ཡི་གེ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲང་རྩི་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་དང་།འཐུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིང་གཞན་ལ་དངོས་པོ་གཞན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིང་དངོས་པོར་གྱུར་ན་ནི་མི་མཁས་པ་སུ་ཞིག་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཡོད་པའི་བུམ་པ་རྫ་མཁན་ ལས་རིན་གྱིས་ཉོ་བར་བྱེད།གལ་ཏེ་མིང་དངོས་པོར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཅིག་ལ་རྟགས་གསུམ་མམ། བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་རྣམས་འདྲེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་དྷ་དྷ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་། ཏ་ནི་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་བུད་མེད་དང་། ཤ་རི་རཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། མ་ནིང་ཞེས་བསྟན་ཏེ། རྟགས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་། སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་མིང་དངོས་པོར་གྱུར་ན། གཅིག་ལ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ལ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང མ་ནིང་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མི་འདོད་དེ།།དེའི་ཕྱིར་མིང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མིང་ནི་རྣ་བས་དང་། བུམ་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མིང་བུམ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གྷ་ཌ་དང་ཀུམ་བྷ་དང་། ཀ་ལ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མིང་མང་ བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསལ་ན་མིང་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ།

如是舍弃有为法和无为法后，彻底断除我执和我所执，因此得涅槃。如说：'无所依的识不生起，由于识灭尽，轮回的种子灭尽。当无有为法时。'
如此，若问这些事物是否为实有？答：如梦幻。此处，从世俗谛而言，诸法的实有性如梦幻。如同梦境既非有相，亦非无相，也非无因，如是世俗等诸法亦是存在的。
若从胜义谛而言，若房屋等是有相，则无墙壁时亦应可见，因为是有故。若是无相，则造作时亦应不可见，因为是无故。若是二相，则造作与未造作二者皆应可见，然而二者皆不可见。也非无因，因为由木材等而成立故。因此，果非有非无，非亦有亦无，也非无因。
此处有人说：若诸法如梦幻，则以名称显示时，不能了知任何事物。如说'瓶子'时，无论愚者或智者，以此'瓶子'之名了知所指瓶子后，会取瓶子而来，而不会取毛毯，因此由名称显示可知事物存在。对此回答：名非实法。
此处名非实法，若名为实法，则说'瓶子'时，仅由这两个字就应能盛蜜和水等，然而并非如此，因此名是一回事，事物是另一回事。若名为实法，则何人会愚蠢到仅凭语言就向陶工购买存在的瓶子。
若名为实法，则一物应有三性，或应成为女性、男性、中性混杂。为何如此？因为说'dha dha'时表示男性，说'ta ni'时表示女性，说'shariram'时表示中性。此三性遍及一切有情与无情，因此若名为实法，一应成三，故人应成为女性、男性、中性，然而这是不合理的。
因此名非实法，因为名是由耳识所取，而瓶子是由眼识等所取。即使名是瓶子，由于'ghata'、'kumbha'、'kalasha'等名称众多，则应成多事物。如是从一切方面观察，名非实法。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་མིང་ཙམ་སྟེ། །མིང་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པའི། །ཚིག་ཙམ་ཚིག་གིས་སྟོང་པ་སྟེ། །རྒྱུད་ མངས་རྫ་རྔ་སྒྲ་བརྙན་མཚུངས།།ཞེས་གསུངས་པ་། དེ་བས་ན་ཐ་སྙད་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བཀག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། འོན་ཏེ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ ན་དེའི་ཚེ་དམ་བཅའ་བ་ཉམས་སོ།།ཅི་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དགག་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་དགག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་བརྗོད་པ། ཅི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ དགག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་དོ་།།དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་འདི་ཅི་ཞིག་འགེགས། དགག་པར་བྱ་བ་དང་། དགག་པ་དག་།འགེགས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་མི་སྲིད་ལ། ཅིག་ཅར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་ན་གང་གི་དགག་པ་ཡིན། དེ་ བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་དགག་པར་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར།དེ་དག་མེད་ན་འགེགས་པ་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་དག་མེད་པར་ཡང་དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དགག་པར་བྱ་བ་དང་། དགག་པ་དང་། འགེགས་པ་པོ་ཅིག་ ཅར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བའི་བ་ལང་གི་རྭ་དག་ལ་ནི་ཕན་ཚུན་དགག་པར་བྱ་བ་དང་། དགག་པ་དང་འགེགས་པ་པོ་དག་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་འདི་གྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་རྟེན་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཡིན་ ནོ།།ཡང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཡིན་། །ཆགས་བྲལ་མ་ཡིན་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྟེན་ཡོད་ན་ནི་ཆགས་པ་དང་། །ཆགས་བྲལ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་ སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དུ་བནྡེ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།སླད་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་ཨ་ནནྟ་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞུ་ཆེན་ལེགས་པར་བྱས་སོ།

世尊说：'所谓世间仅是名称，如同名称和阳焰相似，仅是语言而语言本空，如同琵琶陶鼓之回响。'
因此，世俗名言如同梦境。所以不是实在之物。
于此有人说：如此所遮遣者，是无自性还是非无自性？若有自性，则违背所立宗。若无自性，则不能遮遣，因为无自性之故。
答曰：与所成立相同。此中你所说的遮遣，无论是有还是无的遮遣都不成立。对于无所遮遣者，又遮遣什么？所遮遣、遮遣、能遮遣者，既非次第成立，也非同时成立。
如是，若无所遮遣，则是谁的遮遣？同样，若无遮遣，如何成为所遮遣？若无彼等，如何成为能遮遣者？若无彼等，又如何成立？如是首先非次第成立。
所遮遣、遮遣、能遮遣者也非同时存在，如同同时生起的牛角，彼此间无所遮遣、遮遣、能遮遣者。因此，此语与所成立相同。如是无所依的烦恼得以断除。
复次：'大士即是贪，非离贪因无依，若有所依者，则生贪及离贪。'
《百字论》释，圣者龙树尊者所作圆满。
于吉祥克什米尔无比城，比丘童慧所译。
后由班智达阿难陀与译师称吉祥慧善为校对。


